In unserer Schule verwenden wir sieben Formen der Zen-Praxis.
Sitzmeditation
Wir sitzen normalerweise 30 Minuten in der klassischen Haltung: Beine gekreuzt, Rücken gerade, Augen halb geöffnet, Hände in Mudra und atmen natürlich. In der Kwan Um Zen Schule ist Meditation nicht von der Körperhaltung abhängig, sondern eher von der Art, wie Sie Ihren Geist halten. Deshalb können Sie aufstehen oder einen Stuhl benutzen, wenn Ihr Körper beim Sitzen schmerzt.
Während der Meditation stellen wir uns ohne Unterbrechung eine große Frage wie „Was bin ich?“. Wenn diese Frage ernst genommen wird, hört das Denken auf und „Weiß nicht“ erscheint. „Weiß nicht“ ist der Name des Geistes vor dem Denken. Sie können diesen Punkt Geist, Buddha, Gott, Natur, das Absolute, Heiligkeit, Energie oder Bewusstsein nennen, aber ursprünglich hat dieser Punkt weder Namen noch Form. Wenn Sie alles Denken abstellen und zum „Weiß nicht“-Geist zurückkehren, kehren Sie zu Ihrer wahren Natur zurück. Unsere wahre Natur ist wie ein Spiegel: Sie werden eins mit Ihrer Situation. Es gibt kein „Ich“, „Mein“ oder „Mich“, kein Innen, kein Außen und keine Mauer um Sie herum. Alles ist genau so.
Gehmeditation
Gehmeditation wird zwischen den Sitzmeditationen verwendet, um Beine, Knie und Körper zu entspannen, während die geistige Praxis der großen Frage, des „Weiß nicht“-Geistes und „Einfach so“ beibehalten wird. Ob wir langsam oder schneller gehen, wir bleiben zu 100% im Moment, handeln gemeinsam und behalten unsere richtige Situation, Funktion und Beziehung zueinander bei.
Sutren Singen
Bei der Singmeditation geht es darum, den Geist ruhig zu halten und den Klang der eigenen Stimme wahrzunehmen.
Regelmäßiges Sutren singen macht unser Körper-Zentrum immer stärker. Mit einem starken Zentrum können wir unsere Gefühle kontrollieren. Wenn wir nicht länger Sklave unserer Gefühle und Gedanken sind, werden wir frei und unabhängig.
Für manche Menschen ist die Sing-Meditation nicht einfach: Es können viele verwirrte Gedanken auftreten, Vorlieben und Abneigungen. Vorlieben und Abneigungen verursachen viele Probleme in unserer Welt. Jede Art von Konflikt entsteht aus diesem Geisteszustand. Wenn Sie jedoch in Ernsthaftigkeit Sing-Meditation praktizieren und den Klang Ihrer eigenen Stimme und den Klang der Stimme der anderen singenden Menschen wahrnehmen, wird Ihr Geist klar. In einem klaren Geist gibt es keine Vorlieben oder Abneigungen, sondern nur Klang. Dann sind Sie und der Klang nie getrennt. Sie verbinden sich mit allem.
NIEDERWERFUNGEN
Die meisten Praktizierenden der Kwan Um Zen Schule beginnen ihren Tag mit 108 Verbeugungen. Diese Übung gibt viel Energie, ein starkes Zentrum und reinigt Ihren Geist. Ihr „Kleines Selbst“ wirft sich vor Ihrem „Wahren Selbst“ nieder, bis nur noch das Wahre Selbst übrig bleibt. Wenn wir uns verbeugen, verbeugen wir uns nur. Dann verbeugen sich alle Dinge gemeinsam mit uns.
KONG-AN-ÜBUNG
Kong-Ans sind Fragen und Antworten im Rahmen eines Einzelgesprächs/Interviews mit einem/einer Zen-Meister:in oder Dharma-Meister:in. Während eines Retreats können alle Teilnehmer ein persönliches Interview mit dem/der Lehrer:in führen. „Was bin ich?“ gilt als das ursprüngliche Kong-An. Aber die Kwan Um Zen Schule verwendet auch viele andere Kong-Ans aus der indischen, chinesischen, koreanischen und japanischen Tradition. Diese Fragen können Ihnen helfen, eine tiefere Einsicht zu erlangen, die ohne diese Technik normalerweise schwer zu erreichen ist.
FORMELLE MAHLZEITEN
Während intensiver Retreats werden Mahlzeiten in einem traditionellen Stil gemeinsam eingenommen, der von den formellen Mahlzeiten koreanischer Zen-Mönche und -Nonnen abgeleitet ist. Die Formen dieser Mahlzeiten sind komplex, dienen aber der Entspannung in die Tätigkeit des Essens und helfen uns, uns sorgfältig auf das zu konzentrieren, was wir tun. Sie sind eine weitere Form der gemeinsamen Meditation und helfen uns im Laufe der Jahre der Übung, in jeder Situation unseres Lebens, wie schwierig oder komplex sie auch sein mag, den Geist von „Genau so“ beizubehalten.
ARBEITS-ZEN
Jeder Tag eines Retreats, den man mit einer Zen-Gruppe verbringt, umfasst eine Zeit des Arbeits-Zen, in der wir gemeinsam das Haus, den Dharma-Raum und die Gärten reinigen und instand halten, Essen zubereiten oder etwas bauen. Während Retreats dauert dies normalerweise nur eine kurze Zeit von ungefähr einer Stunde, während es außerhalb von Exerzitien, in Klöstern einen Großteil des Tages in Anspruch nehmen kann. Diese Zeiträume werden genutzt, um Zen in jeder Situation und jeder Art von Beziehung zu praktizieren, was auch immer wir tun.
Einführung in die formale Praxis der Kwan Um Zen Schule
„In unseren Zen Zentren leben und praktizieren wir zusammen, und wir alle halten uns an die Tempelregeln. Die Leute kommen mit vielen starken Vorlieben und Abneigungen zu uns und legen diese nach und nach ab. Alle verbeugen sich gemeinsam 108 Mal um halb sechs morgens, alle sitzen zusammen, alle essen zusammen, alle arbeiten zusammen. Manchmal ist einem nicht danach, sich zu verbeugen; aber das ist eine Tempelregel, also verbeugt man sich. Manchmal möchte man nicht singen, aber man singt.“
— Zen-Meister Seung Sahn
„Was auch immer wir in unserer Praxis tun, wir lernen daraus. Wenn wir einen Geist bewahren, der ein wenig offen ist, können wir aus allem, was wir tun, lernen. Ob es ein großer oder ein kleiner Fehler ist, ob es richtig oder falsch ist, wir können etwas über uns selbst und andere Menschen lernen.“
— Zen-Meister Su Bong
„Im Zen sagen wir, Meditation bedeutet, wenn du etwas tust, dann tu es einfach. Wenn du Auto fährst, dann fahr einfach. Das ist Meditation beim Fahren. Wenn du Tennis spielst, dann spiel einfach Tennis. Denk nicht: „Wie sehe ich aus?“ Wenn du isst, dann iss einfach. Wenn du redest, dann rede einfach. Wenn du Geschirr spülst, dann spül einfach Geschirr. Wenn du etwas tust, dann tu es einfach zu 100 Prozent. Dann werden dein Geist, dein Körper und die Situation eins. Das nennt man Meditation. Das ist ein unbeweglicher Geist. Dein Geist und die Situation werden vollkommen eins. Das ist Meditation.“
— Zen-Meister Dae Bong
„Wenn wir uns gemeinsam verneigen, gemeinsam singen und gemeinsam essen, werden unsere Gedanken zu einem einzigen. Es ist wie das Meer. Wenn der Wind kommt, gibt es viele Wellen. Wenn der Wind nachlässt, werden die Wellen kleiner. Wenn der Wind aufhört, wird das Wasser zu einem Spiegel, in dem sich alles spiegelt – Berge, Bäume, Wolken. Unser Geist ist derselbe. Wenn wir viele Wünsche und viele Meinungen haben, gibt es viele große Wellen. Aber nachdem wir eine Zeit lang Zen sitzen und gemeinsam handeln, verschwinden unsere Meinungen und Wünsche. Die Wellen werden immer kleiner. Dann ist unser Geist wie ein klarer Spiegel und alles, was wir sehen oder hören oder riechen oder schmecken oder berühren oder denken, ist die Wahrheit.“
— Zen-Meister Seung Sahn
„Einen `Weiß-nicht-Geist` zu bewahren bedeutet, alles Denken abzuschalten. Alle diskursiven Gedanken abzuschalten, führt uns zur Quelle unserer wahren Natur und bringt uns in den gegenwärtigen Moment. Was tust du gerade? Diesem Moment Aufmerksamkeit zu schenken, ist das, worum es bei der Zen-Praxis geht.
Jede Art von formaler Praxis ist eine einfache Situation, in der es einfacher ist, das Denken abzuschalten. Wenn wir formale Praxis üben, wird dies allmählich unser Leben beeinflussen. Jeder Moment in unserem Leben kann als Kong-An verstanden werden. Wenn wir in der Lage sind, die einfachen Situationen von Kong-Ans zu durchdringen, ohne von unserem diskursiven Geist verwirrt zu werden, beginnt unsere Intuition zu wachsen.“
— Zen-Meister Wu Bong
Die Tempelregeln von Zen-Meister Seung Sahn (ab Seite 53 des Sutraheftes):
